为父母放生回向，请问念佛回向父母后还可以回向法界众生吗?反之呢?

　　念佛回向父母后，可以回向法界众生的。反之，亦可以的。将功德第一次回向后，事实上，自己还会得到功德的，因此仍有功德进行第二次回向。

　　先回向那个，要看发心。如果专门为父母念佛，先回向父母是如法的，再回向众生，众生仍可受益，又可扩大心量，与众生结缘，也是如法的。不论回向父母还是回向众生，都是利他，都符合大乘佛法的精神，因此是如法的。

　　回向，是将自己所修的功德，不愿自己独享，而将之‘回’转归‘向’与法界众生同享，利益众生，并且使功德有明确的方向而不致散失。

念经功德可以回向给父母，能想到回向给父母功德非常好。具体方法是诵完经、咒之后直接念：以此功德回向给父母，希望...就可以了。同时需要注意：

1. 回向就是去掉贪心和我慢

   诵经、诵咒，它的功德已在其中，想回向到任何地方都能满足。

   为什么又强调了回向？因为我们凡夫有他的执着。我们刚一修行就会生起慢心，会生起我见，“我修行了，我如何如何”，就生出了我执。

   生出了我执以后，我们诵的经咒就打了折扣，甚至不灵，所以说我们要进行回向。回向的目的主要是去掉我执。

   有的人就是特别喜欢回向，而且认为他的回向是一种财富，“我想给谁就给谁！”他以这个想法来回向，实际上这种回向是不正确的。

   真正的回向就是无相，应该回向给所有的众生。以这个来回向，也就是去掉“我”的过程。所以说去掉“我”的过程，去掉慢心的过程，这就是回向。所以经咒诵了以后，通过我们的回向就更圆满了。

   如果我们虽然没回向，但是我们能够去掉我、空掉我，那就非常直接。但是有时候我们凡夫起心动念、潜在的意识中必然要存在一个我执，所以说需要回向。

   但是我的想法，回向一定要注意不要老给“我”：一个是我亲人、我父母，这还好一点；什么我的孩子、我的妻子、我的丈夫，他都回向给他自己的家人，别人谁也不给，这就是自私。

   这种自私和经咒就不相应了，诵经咒的效果反而会打很大的折扣。所以说我们回向一定要以无我的方式布施出去，这样的回向会使诵经咒的功德更圆满、更殊胜。

2. 不回向同样得利益

   回向那个人他就得利益吗？不回向就不得利益吗？不是这么回事。回不回向，因为只要念佛、诵经，如果诵的无相，是遍虚空满法界的，每个众生都会得利益。

   像太阳一样，没有分别。没有分别才叫念佛、诵经。

   如果我们每天把修行回向给所有的众生，第一个是去掉慢心，第二个是我们提高自己无人相的这个过程。回向给所有众生就是回向给无人相这个过程，是很重要的一关。

   倒不一定说必须回向（才得利益），不回向实际上也是回向。因为读完经了，说我读完经回向给谁谁——不回向就不给了吗？不是那样。

   就像太阳似的，太阳会说我想照谁就照谁，他和我不好就不照了吗？不是那么回事。

3. 空相就是回向

   什么叫回向？就是诸法空相，空相就是回向。

   不回向，就担了个沉重的包袱，能把你压垮了，回向就是卸掉你的包袱。诸法空相，只有把我们的所有的功德都回向掉——根本就不存在功德和不功德的问题。

   我们有时候就执著在这里面了，做一点事情我们就认为有功德。

   我现在回向了西方净土，净土中的莲花都开了……你在那块儿就生起大慢心来了。所以对这个也瞧不起，那个也瞧不起，我的功德不断地生长。这就是一个弊病。

   佛法中所有的善法，目的都是达到诸法空相。佛就是空王，只有诸法空相才是我们的实相，这才是正确的……

   只有空才能有一切智慧，它是无量无边的源泉。你有相了，你就死在有相里了，成为有为法。有为法就不是佛法。