放生图片，放生不能减少杀生

在藏经中有个佛典故事，一个印度人，捡了一朵花，花是金黄色的，很庄严。他想先插到他脑壳上庄严一下，后来一想这个脑壳是无常的，他要是死了，狗吃了，狐狸吃了，其他什么动物吃了都不一定，他不配戴这朵花，就没有把这朵花放到他脑壳上。用手捧着到寺庙里来了，他看见释迦牟尼佛像，很庄严，他就念佛，因为念佛的功德，他身上顿时发热，每个毛孔都张开了。供花的时候，他想，佛是大慈大悲的，佛是智慧的，佛是福慧两足尊的，佛一定能加持我，他是以这样诚心供养花。

　　供养完了，他说：“我供养花究竟有好大功德呢?”心里衡量供养这朵花的功德，他自己不知道，就找一位比丘问，他说：“大德啊，我刚才以这样一个心情，我身上有这么一个反应，以这么一朵花供养佛，功德有好大呢? 我将来要得好大的果报?”这位比丘说：“我刚出家受戒不久，只知道离世间的痛苦，其它的我不知道，我没有道德也没有读过经，也没有读过书，你问我这个，我没法答复你，你找一个读经的法师去请问他，看你这朵花供了之后，有好大的福德?”

　　他又找到一位读经的法师，这位读经的法师说：“你供这朵花好大的功德我不知道，我也没有神通，我只是读经，我自己求福德，供花的功德，经上说是有的。你这枝花供的功德多大我不知道，你去问坐禅的阿罗汉，他有神通，他是证阿罗汉果的。”

　　这时佛涅槃之后还没有很久，证了阿罗汉果的道人还很多。于是供花的人就去问证得六通的阿罗汉了。他问大德：“你已经得了阿罗汉果，你知道我供花有好大利益?”

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　　这位罗汉就入定观察了。观察完了，他说：“我看到你供养这朵花，你身体的报身舍了之后受天上的福，一生至千万亿世，这是一大劫。从一大劫到八万大劫，你的福还没有完，以后的我就不知道了。”因为罗汉的神通只到八万大劫，再上去他不知道了，围着凑热闹的人就问阿罗汉说：“你老人家有神通，你答复不出来，就到天上去问弥勒菩萨吧!”于是这位阿罗汉一入定，他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨了，弥勒菩萨说：“这人只受世福，果报还没有尽，这种事唯佛与佛乃能究竟，一切补处菩萨都不能究竟，你等我下去成了佛之后，再来跟你说。”

　　这是说他以这样心情供养一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德，供养一朵花就有这样的功德。布施的功德还得随你的心，物质的多少在我们世俗的眼中是有关系的，在圣境的眼中就不在乎了。这段故事是说，大家在供养布施的时候，不但给他物质上的供养，还要法供养，愿他不贪着世间的福德智慧，愿他将来因缘成熟时必能成佛，那你这个功德就没有办法说了，惟佛与佛乃能究竟。

上海放生一般去哪里冷知识：吃素与吃斋不一样！ 在佛教传入中国之前，天子王臣在祭祀之前就有斋戒的传统。斋戒包含了斋和戒两个方面。“斋”来源于“齐”，主要是“整齐”，如沐浴更衣、不饮酒、不吃荤。戒主要是指戒游乐，比如不与妻妾同寝，减少娱乐活动等。后以此指称相似的宗教礼仪。在佛教中，清除心的不净叫做“斋”，禁止身的过非叫做“戒”，斋戒就是守戒以杜绝一切嗜欲的意思。

现实生活中，很多居士都是吃素、吃斋不分。在家里面吃素，说是吃斋，去寺庙里面吃斋说是吃素。其实素和斋是有区别的。

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过午不食谓之斋，“吃斋”严格来说应该是“持斋”，为什么要持斋呢？因为佛陀时代，有位弟子傍晚托钵乞食，吓到一位孕妇导致流产，被人讥嫌，又因若一天两次托钵，减少弟子学佛修道的时间，所以佛陀从此制戒规定过午不食，是为“持斋”。

后来在流传过程中由于“吃”和“持”二字同音，而且又是跟吃有关，所以慢慢就由“持斋”误传成了“吃斋”。吃斋绝不是吃素的意思，因为这个斋未必是素，因为佛陀比丘戒中没有戒肉，乞食的时候，施主给什么就吃什么，不允许挑剔分别。后来佛教在中国的发展过程中逐渐形成了吃素的传统。

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有的人吃素为了减肥，有的人吃素为了健康，有的人吃素是出于慈悲。发心不同，决定了最终的成就和收获也不同。

虽然吃素有很多功德，但是我们不能因为片面的追求功德而去吃素、持斋。更不能执着这件事情本身，如果因为自己的执着而给不信佛的家人、同事、朋友带了种种不便，那也不好。比如吃饭的时候有诸多要求，不允许一丁点荤腥，必须用未烹制过荤食的锅炒菜等，这样不仅不会吸引他人向佛，还会让人觉得佛教徒规矩多而望而生畏。倒不如凡事随缘，只要不点杀，像慧能大师一样的吃点肉边菜，也并无大碍。凡事过犹不及，都要有个度，中道最好。