放生是信佛还是信教，佛教崇拜偶像，这是不是迷信的举动呢？

一、广州市内放生地方在哪里

1、问题：佛教崇拜偶像，这是不是迷信的举动呢？

2、妙华法师：

3、佛菩萨的人格是很伟大的，我们敬仰他们，把他们的形象雕刻绘塑起来，是表示我们感谢他们，纪念他们，和向他们学习的意思。好比我们现在尊敬革命先哲一样，我们革命领袖的形貌，用各种的物质，造成各种的像。使我们看到了，就会肃然起敬，发起向他们学习的观念来。佛菩萨以无我的精神，为众生服务。他们有“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”、“我不入地狱，谁入地狱”!这种大雄无畏的精神!这不是很值得我们学习吗？佛教徒是学佛的，供奉佛菩萨的像，是有重大意义的，绝对不是迷信的。

4、在任何时候末法众生念佛呢，都是感谢佛恩的心情而念佛的。没有说要去或者要做什么事情,不做什么事情。都是感谢佛恩的心情而说出一句两句的话来，别的众生也因佛力的催促遇到这样的因缘而得救的，也不是说，你要做什么令他得救，而是佛力的催促的光明，使得因缘会聚在一起而令众生得救，都是佛力的平等的惠赐。那这样子，看到众生呢，遇到阿弥陀佛救度，有欢喜的,有信心的，有归命的。当然同一念佛无别道，四海之内皆兄弟。自己也是欢喜之人看到有众生,遇到阿弥陀佛救度、不欢喜、不归命、亦不知所云的、盲无所知的，亦感佛恩之尊贵。庆幸自己今生得到佛力之救度。这样的众生，亦在佛平等救度之中，真的是件尊贵、稀有、任何时间的念佛都是感恩的心情。莲如上人有一次他从门里面出来，然后把门帘揭开，一边揭着一边念着“南无阿弥陀佛”,“南无阿弥陀佛”,走出来了。他就问旁边的法净：“你知道我这个时候念佛的心情吗？”法净说：“我不知道,我真的不知道”。莲如上人说：“记住，遇到阿弥陀佛救度的人，任何时候的念佛都是感恩的心情。”都是因为感恩的心情而念“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”，就是因为我所救度的佛恩而感激而念佛，而“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”。名号虽然有不可思议的功德,名号虽然有无量的功德，但是无论如何都不是众生自己，都是佛平等惠赐给众生的。如果凭着自己有碍的小智，要把它作为礼物送给谁，要布施给谁，这都是不可的。何况阿弥陀佛的佛心已经平等普遍布施给任何一个众生,今日你的得救亦是佛力平等的惠赐而显现。既然你在救度之中，一切众生亦在救度之中，应知感谢佛恩，自己被救的心情而感恩。佛在世的时候，佛的威德、智慧功德都是不可思议的。但是，有信的人，也有谤的人。诽谤的人，如提婆达多，还有各种各样的声闻缘觉都诽谤佛，有信者也有诽谤者，何况末世的众生呢。愚痴的众生呢，得到这么尊贵不可思议的佛恩呢，想给别人说法，这样尊贵的誓愿能告诉别人，想让别人去信受，这本身就是不可能，何况信心都是佛平等而惠赐。当看到众生呢，有信者有谤者，更觉到自己被救的尊贵而念佛,“南无阿弥陀佛”,“南无阿弥陀佛”。我记得莲如上人说过这么一句话:纵使有知识有学问的人，广读圣教，而自己的心中没有弥陀平等慈悲，救度自己的一念而念佛，我想纵使广读圣教，有知识有学问也是没有意义的。这个法然上人说过这么一句话：若以诸行方便善巧，十方诸佛之方便慈悲与念佛比较，全非比较，根本就没有办法比较。为什么，念佛者是阿弥陀佛平等慈悲心中建立的真实功德。而诸行呢,是从方便善巧中引发的慈悲方便，全非比较。所以纵使广学知识通达三藏十二部，已知一切，实相一谛法性真如之道理，而不了解佛救度众生的慈悲，那也是没有意义的，所有的东西是为了显示佛救度众生的慈悲，如果已经于自己的心中决定了自己被救的一念佛而念佛，那看不看书都是无所谓。（作者：常敏法师）

5、现在有一些修行人非常执迷于纳吉祈福，要不就仅是追求治病健身或神异功夫，这些都是违背佛陀的教诲的，这不仅完全的本末倒置了，同时还为一些外道或邪教的传播提供了一定的因缘，这非常的让人痛心……说句实在话，我们在心思上还真用不着太挂碍这些多余的问题，因为这绝对是一种妄想执著，是浪费表情。对于一个肯如法修行的人，他肯定会渐渐消除许多业障，转化掉许多不良习性，自然能增加许多福报，甚至开发出一定的神通。

6、当然了，除了救渡人时的方便妙用外，佛门是无论如何都不会强调和彰显神通的，因为神通有时会很害人，一个人如果心性标准上不去，往往会对神通执迷过深，障碍进一步修道不说，有时还会令人更加堕落。神通不是智慧，它只是一种“相”和妙用，且还有究竟与不究竟之分，根本上是不可执著的，我们一有执著就不可能证得究竟的圆满。况且，许多特异功能还不能同神通完全划等号，就象蚂蚁等小昆虫、一些小动物都可以预知天气、地震，人凭自己就不能预知。蝙蝠没有视力，飞行中却能发出超声波避开一切障碍物。我们说我们即便有了这些连动物都能有的功夫又算得了什么呢？

7、正信的佛教永远是求取智慧解脱的佛教，只有那些外道和邪教才会片面强调神通，并以此惑乱人心，大搞个人祟拜。除了觉悟者的究竟境界，一切中间状态的神通永远都只是一种相对的相状，我们只有身、口、意三业完全清净，大智慧大觉悟出来了，我们才能出真正的大神通。而我们普通凡夫要做到身口意三业真正地清净是不可能的事，所以我们才要依循一定的教义和方法进行修行。当然，反过来我们也可以这么说，倘若一个人真的做到了身口意三业清净，彻底圆满的真理、智慧与觉悟便会出现，一定会有不可思议的大神通产生。那他自然就已灭掉了生死与烦恼，也不需要进行什么所谓的修行了。

8、神通只是修行的附产品，修行的根本目的是为了消除业障，求取智慧解脱。神通根本敌不过业力，佛的弟子大目犍连号称“神通第一”，他凭自己的功夫却救不了自己的母亲，自己到头来还给人活活打死。这些佛门公案，无疑说明了一个最为本质的问题，我们即便开发了一些特异功能或神通，如果改变不了因果，挣脱不了轮回受报的因缘，转不了定业，我们就改变不了根本的命运。

9、当然了，关于正信的佛教，本文仅仅只能是一种泛泛而讲，在具体的现实生活当中，若各位有条件的话，最好去认真读一下《楞严经》，因为此经应该是一切非佛法伪佛教的“照妖镜”。它对现在一切身批佛教外衣而出现的外道、邪教已有明确的预言。我们简单一点讲，所谓正信的佛教，就是指吻合于佛陀所传下的“圣言量”的佛教。所谓“圣言量”，即是指三法印和四依（详细情况请各位去阅读相关的佛教书籍）。

10、三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。

二、金山活佛放生

1、四依：依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义。（所谓了义即究竟之法义。）

2、我们应以佛陀传的根本教义“圣言量”为准绳，明辨那些随世俗流变和要求而应化的方便教义。（它）是不是佛教，是不是正法，用“三法印”来一印就知道了。有人如果想混水摸鱼传播外道或邪教，如果我们明白“三法印”和“四依”，那混水摸鱼的人就根本没有市场，我们就不会上当受骗。“四依”比较好理解，下面只谈一下“三法印”。

3、诸行无常指的是世界上所有的一切存在，宇宙中的万物万有，都是在不停的运动和变化着的，没有常性。有人说这是“辩证法”，没错，“辨证法”就是一定程度吻合佛学的“缘起性空”之说的。世界正是由于永远不停、迁流不住的变化着，正是因为“诸行无常”，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运。如果说永恒不变，是“常”，那就是佛教最唾弃的“宿命论”了，这同时也是哲学上的机械论。世上存在着的一切都没有自性，皆以一定因缘、因果的合和而升灭、聚散。凡是存在，都会变化，都会成住坏空和生住异灭。就象我们逆境、顺境现前，无论我们乐不乐意，它来了走了都由不得我们，一切都会成为过去。诚如气象万千的地球，如没有太阳和大气层这一对应的因缘，云、雨、虹等奇观就不会产生，因此一切因缘和相状都在变化之中，无自性，无常性。但又是万变不离其宗，这个宗是世界本来的“真如实相”，是不生不灭，不增不减的一切的“本然”。

4、诸法是宇宙万法，是一切万物万有的事态与道理及产生、消亡的原由等，是一切缘起，一切妙有、妙用。“我”也是法，也在万法中，“我”必经历生、住、异、灭，“我”必定如同一切存在一样，无一例外在无始无终的运动变化、生灭代谢、因果相续、迁流不停。“我”是五蕴四大积聚的，既然诸行无常，生命当然也是无常，它不过是数十年寒暑的假相，这种形态或是形式到时候还得消失幻灭。只有我们的“自性本体”（真如佛性）才是金刚不坏、不生不灭的本来。

5、所以诸法无我里的“我”并不是指“我们、我、他”的“我”，而是指无自性的我。“我”不过因一定因缘而暂时存在，五蕴四大积聚合和的这个“我”根本没有自性，所以“我”是不可执著也没法执著的。都是幻化有，无一法实有。因此才“无我”，而一般外道、邪教则说诸法有我，执著于法有自性，法是真实的，我是实有的，我与我之外是主客二元的。

6、诸法有我是大邪见，将会引发出许许多多的业障。

7、常见的邪见有在有情上起执著妄想的名“人我见”，在法上起执著妄想的名“法我见”，也名“我执”和“法执”。由于“有我”，我们就会拥有许多不正确的人生观、价值观和世界观，自然就生出许多业障。所谓业障，不外乎‘烦恼障’与‘所知障’两类。‘烦恼障’障的是涅槃，是我们生死轮回的大患。‘所知障’障的是智慧，它不仅是指用已知的东西去判断或定论未知的东西，还是指认为在“我”的认识之外，另有一个客观实体之存在，是指生起了‘法我执’。这样，我们当然就不能真正地认识事物之本来，因此，也就障碍了我们智慧的发展。

8、众生因为有着“人我执”，自然就生起贪、嗔、痴、慢、疑五毒心，什么损人利己，做恶造罪、肆无忌惮，信奉邪教，家庭社会皆难有安宁。比如什么“人不为己，天株地灭；无毒不丈夫；人本来就应自私”等等。如此种种，肯定会不断造作诸业，在六道轮回中身不由己地沉浮不定。因此，人类不从根本上“改造、转化”这颗“有我”的“凡夫式的心灵”，业因不除，从终极上讲，绝无真正意义上的幸福与美满可言。从“法我执”方面来看，我们自己叫“正报”，所处时空环境就叫“依报”。修行从“正报”下手，正报变了依报跟着变，它们是一体的。若我们认为有一个客观物质世界独立于“我”之外存在，并可为“我”所认识和执取，那便永远证不到菩提。万法唯识，心物一元，心物同体，“我”与万物万有并不相互独立，心法与色法绝不是二元对立的，大家一定要体认这个核心。

9、“有我”还是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰。于是我们总会滋生一些执著和无明，还会认为在这个世界上有一个主宰，有一个实在，在冥冥中来主宰我们。即使我们学佛了，我们就会迷信佛，在求佛、拜佛的时候可能会说：“佛呵，我们保佑保佑我吧。”其实我们已是感觉到有一个“佛”的主宰，是佛在主宰“我”。这是非常错误的。

10、“有我”的另一个意义就是它有“常”性，认为“我”一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，所以叫做“常”。其实怎么会不改变呢？我们今年爱某个人死去活来，明年说什么也一点感觉都没有了，我们贪恋的美色没有几年就年老色衰了，当我们体内荷尔蒙分泌衰减时，我们的欲望则变淡了。硬要说有永恒的东西，则只会是这个“无常”的机制之本来。