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倓虚法师：佛法不是迷信学佛才能破除迷信

倓虚法师

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夫信者，万物之都会，群力之中枢，古德先圣视为事理具体之总轴也。经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”而信岂可迷之！如人行路，信东为西，在未果决时访问知人指正，正是破除所信之迷，而非破其能信之心也。即按世人论之，则无一不信，而复有迷之甚者。若以世事举其所迷者，则有过河沙数之多，不胜枚举，只可综诸理性论之，则可该括一切事端。

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凡世界中一切依他起性、不能独立者，皆属迷信；况偏计执性，不知本自平等，竟认因缘和合而生者信为实有，岂非迷信之复甚者乎！以何见之？且论世间万物之生灭，而世人信为实有，竟不知是偏计执信，所迷甚多。且就执迷信有生灭者破之，审察生灭二相不能并立，当有先后之别，可谓先有生乎？先有灭乎？若谓先有生相，再问生相云何先有？必转计之谓先前无之、今始生之，既计先前无之、今始生之，既计先前无之，是无即灭相也，而灭相在先，则不应说先有生相也。若再转谓先有灭相，当复如是破之，亦不能成立。若先若后，既皆不成立，而生灭又不能并立，其迷信有生灭者，其理由安在？岂非任意普偏，妄心计度，执迷不悟，自以为实？故曰：偏计执信，判为迷信，不为过也。

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中观论云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。”又云：“已生无有生，未生亦无生，离已生未生，生时即无生。”我佛如来教诸弟子，须学无生法忍，方破一切迷惑。故天台二祖北齐大师圆悟中观论所云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”而世人不悟，迷之甚者即执因缘所生、信为实有，迷之浅者悟因缘即空、自信独得，迷之再浅者悟因缘即空即假、自信以为彻底，岂知皆是迷信，不过迷之深浅不同耳！若破迷至究尽者，圆悟即因缘即空即假即中，此四法本来不即不离、不一不异、非纵非横、无高无下，常自圆融平等，岂可分别或因缘、或空、或假、或中耶？

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至此，略破偏计执性之迷信。

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复破依他起性之迷，其他无知识之迷信者则不足破之。尝闻知识分子中者，往往嗟叹精神无有寄托之处，此言一发，道出一切迷信之根蒂，透露凡圣之枢机，转迷成悟即在此也。何则？精者，万物之精神；神者，天心之灵慧。赋于人身，谓之知觉（即见闻嗅尝觉知)；换言之，精神即知觉也。谛审精神，切不求寄托之处。何则？凡世间一切万物皆是依赖之性，以依赖之性为实在，终成危殆不安。按万物寄托于大地，大地有粉碎之日；大地寄托于虚空，虚空有壅塞之时；虚空寄托于精神之内，而精神知觉本来不生不灭，岂有危殆不安？吾人不信空在觉中，乃知识卑劣，自局之过。

楞严经云：“空生大觉中，如海一呕发。”于此若能转识生信，方见偏真谛理，将破少分迷信。所谓“空生大觉中”者，乃文殊总显灭妄归真，不得已之言，用权巧方便而说，对迷者择轻避重而已。

若以究竟彼除迷信，必须观大地万物虚空，乃至十法界等同是一个知觉，知觉外再无非知觉（一真法界）。无非知觉，对待知觉（如水投水），知觉亦不可得（如以空合空），无得无不得中，亦不泯其大地，乃至十法界等之纤毫（事事无碍）。如是会之，庶可商量破除迷信，而破除迷信者唯佛一人，故可知学佛始能破除迷信也。

或问：空生大觉中，如海一沤发，云何为不得已之言？

答：“空生大觉中”者，乃所说之法；“如海一沤发”者，以喻合法。文殊对示迹之阿难所说，并为后世之学人转深迷而得浅悟也。故说空小觉大，空在觉中，以反其能觉之心，莫随物转，俾知物赖于心，以免其流转五道。

若以究竟言之，在七大文中说性色真空、性空真色及性空真觉、性觉真空，此言方是色空不二、空觉一如、究竟随智之言也，岂有大小内外之分别耶？故曰：但有言说，都无实义。任何言中，凡有带大小内外对待等义者，皆属偏计；及依他起性，即二乘圣人尚属依他起性，以依俗证真故，虽属依他，然非依赖。依赖者，乃依之相应，不得离故。依他者，依俗修真，为离俗故，故不相应。是故不依他起，方显独立；灭偏计执，本自平等。若果平等独立，始堪称大无畏之精神。此无畏之精神即般若德，独立之行即解脱德，平等之性即法身德，是三德秘藏，乃佛证之。

今世界之高人博士无不提倡平等、独立、大无畏之精神，若不读佛经，焉知真平等、真独立、真大无畏之精微善美耶？由是破人间之迷，生究竟之信，舍佛法，其谁能彻底也？故曰“学佛始能破除迷信”，诚哉斯言！

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