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长清湖放生,怎么放生最好

时间:2022-12-29 来源:未知 145


  问:决定自杀的人,都有一个共同的心态,就是想以死来摆脱一切。请问大师,人死以后真的就能一了百了吗?

  答:“人死一了百了”,这种对生命的错误见解,普遍存在于一般人的心里,因此常见有人在遇到无法排解的困难或挫折时,就消极地想要自杀,希望以死来摆脱一切。

  其实,人到世间投胎为人,都是带业而来;现世所受的顺逆、好坏境遇,都是自己前世、今生行为造作的结果,应该直下承担,才能随缘消业。如果遇到困难、苦厄,就以自杀来逃避,不但不能消业,而且更造恶业;如此旧业未消,又造新业,人生如何能解脱?如何能一了百了呢?

  所以,自杀并不能解决问题!自杀只有增加问题,甚至只会增加痛苦。比方说,我自杀了,即刻就会带给我的家人、朋友、亲戚、同学,乃至认识我的人无比的痛苦,有时还会把一些未了的责任加诸给他们,增加他们的负担。再说,国家栽培我、大众成就我,正当能为社会服务的时候,却因故自杀死了,这就是社会成本的浪费。因此,一个人的自杀,不但造成社会的损失,并且拖累了许多人,辜负许多关心我、爱护我的人,真是情何以堪。

  再者,自杀也会留下很多的后遗症。例如,一个家庭里如果有一个前辈是因自杀而死亡,虽然隔了几代以后,后代的子孙都会觉得不荣誉,不但在他们的心里留下拂不去的阴影,有时还会起而仿效。所以我觉得社会上有时候发生凶杀案,被人杀死还可说是不得已的,自杀是不可原谅的行为。因为遭受外力而死是没有办法抗拒的事,可是自杀则是自己结束自己的生命,这是愚痴,是因为一时想不开所造成;由于自己的愚痴想不开,造成了家庭、社会的损失,所以基本上自杀是不值得同情而令人感到遗憾的事。

  尤其,自杀者当时的心情,必定是带著一种心灵的创伤,是在痛苦、哀伤、无助、绝望、焦虑,甚至是愤怒、嗔恨、懊悔的情绪中死去,就凭当下这么一念,死后必定堕入地狱、恶鬼、畜生,这就是《俱舍论》所讲的“业道”。

  所谓“业道”,亦即贪、嗔、痴三业,彼此之间由贪生嗔,由嗔生痴,由痴生贪;前者能够成为后者之道,或者互相辗转为道,如此成为六道轮回之通路。也就是说,我人造作的业,自然会产生一种力量引生结果;业本身就像道路,随著善业能通向善的地方,随著恶业通向恶的地方。因此我们不要萌生自杀的念头,就不会有自杀的行为与结果。

  人在一生的数十年岁月当中,难免会遇到种种的问题,虽然让人感到生活艰苦,但另一方面也可以让我们在思想上、心情上千生万死,从中慢慢进步。千万不要为了一时的困难,就想一死了之,总以为死了就可以解决问题,这是不对的想法。人,只要有信心、有勇气、有慈悲、有智慧,世间其实没有解决不了的事,因此希望社区里的一些有德之士,能够经常举办各种联谊、讲习,发挥守望相助的精神,让邻居之间彼此互相关心、鼓励,从心理上建立起一种积极乐观的人生态度,如此才能防范自杀悲剧的一再发生。

维摩诘所说经白话解文殊师利问疾品第五第二十一章众生有病则菩萨有病

维摩诘所说经卷第五文殊师利问疾品第五

本品有四章众生有病则菩萨有病有疾菩萨云何调伏其心如何灭除病根菩萨行

第二十一章 众生有病则菩萨有病

原文

尔时佛告文殊师利:汝行诣维摩诘问疾。

(肇曰:文殊师利,秦言妙德。曾成佛,名曰龙种尊也。)

文殊师利白佛言:世尊!彼上人者,难为詶对。

(肇曰:三万二千何必不任?文殊师利何必独最?意谓至人无方,隐显殊迹,故迭为脩短,应物之情耳。孰敢定其优劣,辩其得失乎?文殊将适群心而奉使命,故先叹净名之德,以生众会难遭之想也。其人道尊,难为酬对,为当奉佛圣旨行问疾耳。)

深达实相,善说法要。

(肇曰:实相难得,而能深达。善以约言而举多义,美其善得说法之要趣也。)

辩才无滞,智慧无碍。

(肇曰:辞辩圆应而无滞,智慧周遍而无阂。)

一切菩萨法式悉知。

(什曰:谓神通变化诸威仪也。)

诸佛秘藏无不得入。

(近知菩萨之仪式,远入诸佛之秘藏。为身口意之秘藏。)

降伏众魔,游戏神通。

(什曰:神通变化,为迹引物,于我非真,故名戏也。复次,神通虽大,能者易之,于我无难,犹如戏也。又云:于神通中,善能入住出,自在无碍。)

其慧方便,皆已得度。

(肇曰:穷智用,尽权道,故称度也。)

白话解

佛对法王子文殊师利说:你去向维摩诘问疾吧!

文殊师利回佛的话:维摩诘这个上人,超群拔粹,难与他酬对。

他深入通达诸法实相,又善于演说,讲述诸法要旨。

他辞辩圆应而无滞,智慧周遍而无阂。

所有菩萨法式,他都知晓。三世诸佛秘藏,无不能入。

降伏种种魔障。神通变化,犹如游戏。能入住出,自在无碍。

以其智慧方便力化度众生,都得超度。

原文

虽然,当承佛圣旨诣彼问疾。

于是,众中诸菩萨大弟子释梵四天王等咸作是念:今二大士文殊师利维摩诘共谈,必说妙法。

即时,八千菩萨、五百声闻、百千天人,皆欲随从。

(什曰:余声闻专以离苦为心,不求深法,故不同举耳。五白弟子智慧深入,乐闻深法,所以俱行也。)

于是,文殊师利与诸菩萨大弟子众及诸天人,恭敬围绕,入毗耶离大城。

尔时,长者维摩诘心念:今文殊师利与大众俱来。即以神力空其室内,除去所有及诸侍者,唯置一床以疾而卧。

(肇曰:现病之兴,事在今也。空室去伺,以生言端,事证于后。唯置一床,借座之所以由也。)

白话解

虽然如此,我当乘佛圣旨,去向他问疾。

于是,会中的菩萨、大弟子,以及帝释、梵天王等等二十八天的天人都在想:现今两位大士文殊师利、维摩诘会面谈论,必定说玄妙深法。即时,八千菩萨、五百声闻、百千天人都想随从前往。

于是众位菩萨、众大弟子以及众天人簇拥着文殊师利,恭敬前往,入毗耶离大城。

这时,长者维摩诘心知,文殊师利同大众来了,即施神力,使室内变得空无所有。除去了一切设备和侍奉人等,只留一张床,自己作出病态躺在床上。

原文

文殊师利既入其舍,见其室空,无诸所有,独寝一床。

时,维摩诘言:善来!文殊师利。

(什曰:赞言善来者,欲明宾来得逞会,主亦虚受也。)

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不来相而来,不见相而见。

(肇曰:将明法身大士举动进止不违实相。实相不来以之而来,实相无见以之相见。不来而能来,联见而能见,法身若此,何善如之?)

文殊师利言:如是!居士。若来已更不来,若去已更不去。

所以者何?来者无所从来,去者无所至,所可见者更不可见。

(肇曰:明无来去相,成净名之所善也。夫去来相见,皆因缘假称也。未来移非来,来已不更来。舍来已、未来,复于何有来去?见亦然耳。)

且置是事。

(肇曰:虽贪微言,而使命未宣,故且止其论而问疾矣。)

白话解

文殊师利入到他的住舍,一看,室内空空如也,什么都没有,只有维摩诘独自躺在一张床上。

这时,维摩诘开声了:欢迎啊!文殊师利。

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你实相不来,却已来了。实相不见,却又见了。

文殊师利说:是啊!居士。如果现形来了,不会再来。如果形灭去了,不会再去。

为什么呢?来,不是从什么地方来。去,也没有去到什么地方。(法界本住,不来不去)。所可见的,不再可见。(离见不见,入无为法)。

这些暂且按下。

原文

居士!是疾宁可忍不?疗治有损不至增乎?世尊殷勤致问无量。

居士!是疾何所因起?其生久如?当云何灭?

(肇曰:使命既宣,故复问疾之所由生也。是病何因而起?起来久近?云何而得灭乎?)

维摩诘言:从痴有爱,则我病生。

(肇曰:答久近也。菩萨何疾?悲彼而生疾耳。群生之疾,痴爱为本;菩萨之疾,大悲为源。夫高由下起,是因非生。所以悲疾之兴,出于痴爱。而痴爱无绪,莫识其源。吾疾久近,与之同根此言悲疾之始。不必就己而言也。)

以一切众生病,是故我病。若一切众生病灭,则我病灭。

(肇曰:答灭也。大士之病因彼生耳。彼病既灭,吾复何患?然以众生无边,痴爱无际,大悲所被,以之齐量。故前悲无穷,以痴爱为际;后悲无极,与群生俱灭。此因悲所及以名悲灭之不近也。)

所以者何?菩萨为众生故入生死,有生死则有病。若众生得离病者,则菩萨无复病。

(肇曰:夫法身无生,况复无形?既无有形,病何由起?然为彼受生,不得无形。既有形也,不得无患。随其久近,与之同疾。若彼离病,菩萨无复病也。)

白话解

居士!你的病能够忍受吗?经治疗减轻了吗?不至于增重吧?世尊无量关心,殷勤致意问候。

居士!这病是怎么起的?生这病多长时间了?要怎样才能病除?

维摩诘说:由痴心而起爱欲,我的病从此生。

因一切众生病,所以我病。如果一切众生的病灭除了,我的病便灭除了。

为什么呢?菩萨已得无生法忍,为了化度众生才不入涅槃而入生死,有生死则有病。如果众生能够离病,菩萨便无病了。

原文

譬如长者唯有一子,其子得病,父母亦病。若子病愈,父母亦愈。

菩萨如是,于诸众生,爱之若子。众生病则菩萨病,众生病愈菩萨亦愈。

又言,是疾何所因起?菩萨病者以大悲起。

(肇曰:菩萨之疾,以大悲为根,因之而起。答初问也。)

文殊师利言:居士!此室何以空无侍者?

(肇曰:空室之兴,事在于此,问室何空又无侍者。无侍者后别答。)

维摩诘言:诸佛国土,亦复皆空。

(肇曰:平等之道,理无二迹。十方国土,无不空者,曷为独问一室空耶“)

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白话解

譬如一位长者,只有一个儿子,儿子得了病,父母心不安乐,也就病了。儿子的病痊愈了,父母的病也就痊愈了。

菩萨也是这样,爱众生像爱自己的儿子一样。众生有病,菩萨亦有病。众生的病痊愈了,菩萨的病也就痊愈了。

再说,这病因何而起?菩萨的病因大悲而起。

文殊师利问:居士!这室内为何这样空?侍者也无一个?

维摩诘说:所有佛国净土都是空的啊!。

原文

又问:以何为空?

(肇曰:室以无物为空,佛土以何为空?将辩毕竟空义也。)

答曰:以空空。

(肇曰:夫有由心生,心因有起。是非之域,妄想所存。故有无殊论,纷然交兢者也。若能空虚其怀,冥心真境,妙存境中,有无一观者,虽复智周万物,未始为有,幽鉴无照,未始为无。故能齐天地为一旨而不乖其实。镜群有以玄通而物我俱一。物我俱一,故智无照功;不乖其实,故物物自同。故经曰:圣智无知,以虚空为相;诸法无为,        与之齐量也。故以空智而空于有者,即有而自空矣。)

又问:空何用空?

答曰:以无分别,空故空。

(肇曰:智之生也,起于分别,而诸法无相,故智无分别。智无分别,即智空也;诸法无相,即法空也。以智不分别于法,即知法空已矣。岂别有智空假之以空法乎?然则,智不分别法时,尔时,智法俱同一空,无复异空。故曰:以无分别为智空,故知法空矣,不别有智空以空法也。)

又问:空可分别耶?

(肇曰:问智空、法空可分别耶?智法俱空,故单言一空则满足矣。)

答曰:分别亦空。

白话解

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问:怎样是空?室内以无物为空,佛土以什么为空?

答:以我的心智观法空,还有个我的心智不空。观法空的心智也空了,物我俱一,就毕竟空了。

问:空何用空?依后文所答,这句问的意思是这个空怎么能空?

答:以无分别智观空,从而知一切法空,观空的智也空了。

问:智空与法空可以分别吗?

答:一切法无分别,连分别也空掉。

原文

又问:空当于何求?

(肇曰:上因正智明空,恐惑者将谓空义在正不在邪,故问空义之所在。以明邪正之不殊也。)

答曰:当于六十二见中求。

(肇曰:夫邪因正生,正因邪起。本其为性,性无有二。故欲求正主之空者,当于邪见中求。)

又问:六十二见当于何求?

答曰:当于诸佛解脱中求。

(肇曰:舍邪见名解脱,背解脱名名邪见。然则,邪解相靡,孰为其原?为其原者,一而已矣。故求之邪见,当本之解脱也。解脱者,解脱结缚也。若存相不邪,不可去矣。)

又问:诸佛解脱当于何求?

答曰:当于一切众生心行中求。

(肇曰:众生心行,即缚行也,缚行即解脱之所由生也。又,邪正同根,解缚一门,本其真性,未尝有异。故求佛解脱,当于众生心行也。)

又,仁所问何无侍者,一切众魔及诸外道皆吾侍也。

(肇曰:世之侍者,唯恭己顺命,给侍所须,谓之侍者。菩萨侍者,以慢己违命违道者,同其大乖,和以冥顺,侍养法身,谓之侍者。所以众魔异学为给侍之先也。)

所以者何?众魔者,乐生死,菩萨于生死而不舍。

外道者,乐诸见,菩萨于诸见而不动。

(肇曰:魔乐者,五欲,不求出世,故系以生死。异学虽求出世,而执着己道,故系以邪见。大士观生死同涅槃,故能不舍。观邪见同正见,故能不动。不动不舍,故能即之为侍也。)

白话解

问:应从哪里求空法?

答:应从六十二种有见中去求空法。

问:怎样从六十二种有见中求得空法?

答:应当在诸佛走过的解脱之路去求。

问:如何求得诸佛走过的解脱之路?

答:众生心行中有结缚,应当于众生的结缚中求得佛走过的解脱之路。

维摩诘接着说:又,你问为什么没有侍者。一切众魔和所有外道都是我的侍者。

为什么呢?众魔醉于生死,菩萨亦不舍生死。菩萨与众魔同于生死,化魔入圣。

外道乐于自己的所见,执着所知邪见而生妄想。菩萨亦见外道所见,即此见而自心如如不动。

原文

文殊师利言:居士所疾,为何等相?

(肇曰:既知病之所由,复问由生之疾相也。大悲之疾,以何为相乎?将明无相大悲,应物生病者,虽终日现疾,终日无相也。)

维摩诘言:我病无形不可见。

(肇曰:大悲无缘而无所不缘,无所不缘故能应物生疾。应物生疾病,则于我未尝疾也。未尝疾故能同众疾之相,而不违无相之道。何者?大悲无缘,无缘则无相,以此生疾,疾也无相。故曰:我病无形不可见也。)

又问:此病身合耶?心合耶?

(肇曰:或者闻病不可见,将谓心病无形故不可见。或谓身病微细故不可见。为之生问也。病于身心,与何事合而云不可见乎?)

答曰:非身合,身相离故。亦非心合,心如幻故。

(肇曰:身相离则非身,心如幻则非心。身心既无,病与谁合?无合故无病,无病故不可见也。)

又问:地大、水大、火大、风大,于此四大,何大之病?

(肇曰:身之生也,四大所成。上总推身,今别推四大,曲寻其本也。)

答曰:是病非地大,亦不离地大。水火风大,亦复如是。

(肇曰:四大本性,自无患也。众缘既会,增损相克,患以之生耳。欲言有病本性自无;欲言无病,相假而有。故病非地,亦不离地,余大类尔也。)

而众生病从四大起,以其有病,是故我病。

(肇曰:四大本无,病亦不有。而众生虚假之疾,从四大起。故我以虚假之疾应彼疾耳。逆寻其本,彼我无实。而欲观其形相,当何有耶?)

白话解

文殊师利问:居士所患的疾病,是什么形相?

维摩诘说:我患的疾病,没有形相,见不到。

问:这病是身与邪合的的抑或是心与邪合的?

答:不是与身合,因为此身离相。也不是与心合,因为此心如幻。

问:地大、水大、火大、风大,于此四大中,是哪个大种出了毛病?

答:这病不是地大而又不离地大,水大、火大、风大,都是如此,既不是,也不离。

众生的病都因四大而起,因为众生有病,所以我有病。

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