放生之人，放生仪规

这一生至少要为一件事疯狂

不施肥、不洒药，他却培育出令人惊叹的苹果。仅过去一年，就有超过四千人想吃他亲手种的苹果，更有六千人造访他的苹果园。他的故事被写成书，书蝉联日本亚马逊畅销榜50周；录成节目，节目则在观众要求下，迄今已重播超过一百遍。

穿过日本北端津轻平原岩木山山麓，来到传奇人物木村的果园，眼前并不是想象中修剪整齐的样子，反而是杂草丛林中，蝗虫唯我独尊地跳来跳去，青蛙扯开嗓子高鸣……

对苹果果农来说，维持整洁的苹果园，不仅是获得丰硕果实不可或缺的工作，更是一种道德，但木村的果园简直就像是荒芜的野山。因为这里没有洒农药。从1978年开始，木村没在这果园中使用过一滴农药、一撮肥料。

让木村兴起这个念头的，是偶然看到的《自然农法》这本书最前面写着的“什么都不做，也不使用农药和肥料的农业生活”。原来还有这种农业生活？身为农民，木村不禁产生了好奇。他是一个一旦认准一件事就不回头的人，从此，便开始了苹果的新种植法尝试。

现在的苹果树都经过了几百年的改良，只有依靠现代农业科技才能存活，所以不施农药，几乎意味着苹果树的灭亡。因此，木村连续好几年没有收入，一家7口持续过着赤贫的生活。为了除尽吃苹果树叶和花芽的几十种害虫，木村带着全家人没日没夜地在不开花、不结果的果园里，用双手抓害虫、喷洒醋液。“那时候，我根本就没考虑收入这个问题。想要尝试的事接二连三地从脑子里冒出来，吃饭的时候，把酱油淋在饭上，就会想到搞不好酱油有效……”晚上，他更是常常一个人跑到果园里与果树说话，恳请它们挺过来，开花结果。

为养活家人，没有米吃时，木村拿东西去典当；没有钱时，他去工地、酒店做别人认为低三下四的工作。然而苹果树的情况却是愈来愈惨，数不尽的害虫让邻人极为不满。当地果农替他取绰号“灭灶”，意思就是炉灶的火灭了。对农人来说，这是最大的侮辱。他一度想过放弃，可是一旦放弃就会引起人们对他种植方法的怀疑，而这是他最不能接受的。走投无路之下，他甚至想到过轻生。

也就是在这时，他从野生果树上找到自然农法的解答。原来手工抓虫都是徒劳，土壤和自然生态系统才是关键。于是，木村在果园里开始新的试验，苹果树渐渐恢复健康。在停止使用农药的第八年，果园里终于开出七朵苹果花，其中，有两朵结了果。那两个苹果是那一年的全部收成，木村把苹果放在佛堂祭拜后，全家人一起分享。那两个苹果好吃得令人惊讶，他终于看到苦尽之后的曙光。

如今，木村已经种了37年苹果。他今年60岁，却看起来比实际年龄苍老，这是因为他在酒店打工时遭人殴打，一口牙都掉光的缘故。“因为我是傻瓜，所以像山猪一样只顾着往前冲，心想总有一天会成功。”这是木村的口头禅。日本苹果栽培史有120年，之前也有许多人尝试过无农药、无肥料栽培，但都在尝试四五年后，就认为不可能而放弃。木村却苦撑了11年。“可能是因为我太笨了，苹果树也受不了我，只好结出苹果了。”他说。

为一件事疯狂，总有一天，可以从中找到答案。木村这句话正是道尽了他的人生。

攀登

“人生的意义何在”？这是个大问题。人从有生以来，很快的老了，死了；在生老病死的过程中，忙着工作，忙着吃，忙着穿……这到底为了什么？到底有什么意义？谜一样的问题。少年时期，浑浑噩噩，顺从社会习惯而过着一生，都不曾想到这一问题。一旦处于敏感时期，或环境恶劣，事业挫折，身体受到病苦侵袭，这些问题就会涌现心头，或一直萦回脑际，却得不到解决，还是不得不一直忙下去——忙着工作，忙着吃，忙着穿，忙着应酬。那到底“人生的意义何在”？

佛法对于人生，否定其绝对意义，而说是苦，是空。然而人生不是没有相对的意义；如没有相对意义，也就不可能经实践而体现绝对的意义了。先从人生的相对意义来说。依佛陀的开示，人生，世间，不外乎“诸行”——一切生灭现象，生灭流变的过程。没有不变的，称为“无常”。“无常”，那就没有永恒的福乐，终归于灭，终归于空，所以说是“苦”。苦，那就没有究竟的，完满的自由，所以说“无我”（我，是自在义）。婆罗门教面对这样的人生世间，构想一形而上的实体，说是“常”，是“乐”，是“我”。佛陀彻底的否定他，称之为颠倒。佛陀是面对现实，而说“无常”、“苦”、“无我”的正观。在无常苦无我的正观中，又怎样肯定人生的意义呢？

依佛陀的开示，人生世间，是“缘起”的。缘起的意义是：一切现象，一切存在，所以成为这样的现象，这样的存在，并不是神意的，不是自然的，不是宿命的，也不是偶然的，而是依缘而起的。在主要的、次要的，复杂的种种条件，种种原因下，才成为这样的现象，这样的存在。一切依于因缘；对因缘说，称为果。所以人生世间，是无限复杂的因果系，受到严格的因果法则所规定。

从缘起来说，人是缘起的存在。缘起，有对他的同时互相关系，对自（也间接对他）的前后延续关系。例如人，在同一时间，与其它的人，众生，自然界的地、水、火、风（空气），是有互相关系的，展转的互为因果。一种存在，就是一种活动，当下都有对自对他的不同影响，成为不同的因果关系。例如一个国家，无论是政治，经济，教育，外交……，一种措施，一种行动，都会或多或少的影响别的国家；当然，受到最深远影响的，还是自己（国家）。一个社团，一个家庭，也是这样的。所有的行动，都要影响别的社团、家庭；而更主要的，影响了自己（社团、家）。个人也是这样，无论语言文字，身体行为，都会影响别人，当下又影响了自己，影响自己的未来。就是没有表现于外的内心行为，也（对他）影响生理，更深远的影响自己的内心。缘起世间，缘起人生，就是这样的能动被动，对自对他的关系网络。经中形容为“幻网”，“帝网”，从无限的相互关系，延续关系中，去理解人生——世间的一切。

依缘起的因果观，佛法确认人生的身心活动，或善或恶，不但影响于外，更直接的影响自己，形成潜在的习性（姑约业力说）。等到一生的身心组合，宣告崩溃——死亡，潜在的习性（业力），就以自我爱染的再生欲（后有爱）为缘，又展开一新的身心组合，有一新生命的开始。对过去说，这是受到过去业力所决定的（但佛法还有现生的功力，所以不落于定命论）。佛法是这样的，从缘起因果的延续中，无常无我（没有一般宗教所说的，不变的个灵），而一生一生的无限延续下去。正如国家一样，并没有不变的国家实体，而王朝不断崩溃，又一个个的宣告成立。确认人生是这样的缘起，就会肯定人生，或善或恶的一切，或者现生受报，或在未来的新生中受报。总之，因果是必然的定律。这一生的身心，可以崩溃死亡，而或善或恶的行为，影响自己，决定不会落空。众生业报的延续，或善或恶，都有或正或负的价值，而影响未来，受或乐或苦的果报。所以死亡是生命的一个过程，而不是从此消灭。一切都有果报，而又一生一生，不断的造作新业。暂时的苦难，堕落，都不用失望；这是短暂现象，前途是充满光明的。不过，离苦得乐，唯有顺从因果定律，从离恶行善中得来。此外，没有任何幸运，也不是神力所能帮助。

人生，是善业所得；而现生的行为善恶，成为未来升沈的枢纽。“人生难得”，佛一再的告示我们。可惜的是，一般佛弟子，误解佛法，所以仅有人生是苦的叹惜，却少有“人生难得”的庆幸！依经上说：人类有三种特胜，不但胜过畜生，鬼，地狱，也胜过了天神。人类所有的特胜是什么？是道德，是知识，是坚强的毅力。在人世界中，知道苦而能救济苦。虽然人类的道德，知识，毅力，还不是完善的，不免引起副作用，甚至引起自我毁灭的危机。然而人类凭借这些，到底发展出高尚的文化，为不容否认的事实。人类文化的进步，终于理解到的不彻底、不完善，而有完善、究竟的倾向。所以人类不但能离恶行善，自求多福，而更有超越的向上一着。依佛法，唯有人类自己，才能发出离心，发菩提心。唯有人类，才有超越相对而契入绝对（最初悟证）的可能。人生是怎样的难得！确认“人生难得”，人生的意义，就充分的表现出来。所以，“人生难得”，应好好的珍惜这一生，好好的利用这一生，而不要辜负这一生！

再从人生的绝对意义说：人生能行善而向上，但到底是不完善的，没有永恒的意义。任何智力或福力，都在时间中消失了。人，还在或升或堕的流转（轮回）中。不过，人类能意识到自己的缺陷，自己的不彻底，也就能涌现起彻底与完善的理想与要求（佛法称为“梵行求”）。这一主观愿望，不能合理实现，又每被神教徒引上幻想的永恒的天国。依佛法，人生现实是缘起的，唯有理解缘起，把握缘起，深入缘起本性，才能超越相对而进入绝对的境地。缘起，是无常无我的现象；人生，也就是无常（不永恒的）、无我（不自在的）的人生。一切由于缘起，从因果观点说，一生又一生，到底为了什么，这样的生灭不已。原因在：众生——人类以（反缘起的）自我的爱染为本，依自我爱而营为一切活动。这样的动作，引起业力，形成自我的因果系，而有个体的生灭延续。反之，没有缘就不起，如灭除自我爱染，那就能解脱生死，到达“生灭灭已，寂灭为乐”的境地。

为什么会有自我爱染呢？自我爱染（人类特性，自私本质的根源），由于认识上的迷蒙（称为“无明”），为现象所诳惑，而没有能体认到缘起的本性——本来面目。佛陀以无比的方便善巧，从缘起生灭中，直示缘起性的常寂。对一般认识的现象说，这是不落于时空，不落于彼此，不落于生灭的绝对。缘起本来如此，只是众生——人类为自我见、自我爱所蒙惑，颠倒不悟而已。所以，人类的德性，智力，毅力，在佛的方便诱导下，经修持而进展到高度，就能突破一般的人生境界。从现实的缘起事中，直入（悟入）超越的绝对。到达这一境地，人生虽还是人生，而人生的当下便是永恒，无往而不是自在解脱。佛法的小乘、大乘，虽有多少差别，而原理都是一样。

人生，不但有意义，不但能发现意义，而能实现绝对的永恒意义。