冬天如何放生才正确方法_从佛教的宗教本质看佛教的社会功能

讨论佛教的社会功能，首先要搞清楚佛教是什么。也就是说，佛教的本质特征是什么？在中国，流行三种说法：一种认为佛教是封建迷信；第二，佛教是文化；第三，佛教是教育。

细究起来，这三种在不同历史时期或阶级都很有市场的论调(有些甚至在某个时期是权威的、无争议的)，都没能抓住佛教的本质特征，有些甚至是极端偏颇的。

先说封建迷信。这是解放后，特别是“文革”时期极左路线的产物。就是所谓的机械唯物主义，一刀切，贴标签的定义。在新中国成立后的几十年里，影响了人们对佛教的认识，机械地把哲学史看成是唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学的斗争。根据这种政治和意识形态的分类，结论必然是：

唯物主义+辩证法=革命和进步。

唯心主义+形而上学=反动倒退。

佛教，被视为唯心主义，自然被等同于反动、倒退、愚昧、迷信。

事实上，这个政治定义根本无法成立。稍微了解佛教历史和教义的人都知道，佛只是“觉醒者”的意思，佛是人，不是神。教信佛的人追求——佛的最高目标，是人格的最高升华。佛教最反对个人崇拜，即使是对佛弟子。就连佛陀也教导弟子，死后要“不守法”。沙门不敬封建帝王，不向他们低头。佛教教人修行八义。公义和信实贯穿始终。佛教否认神的创造，强调自我解脱，从不相信神的拯救。在与佛教的斗争中，智慧总是被用来代替其他任何东西。至于偶像崇拜，烧香烧纸等。那是佛教在中国本土化之后出现的，结合了中国一些地方的民俗，在下层信众中很受欢迎，也受到了正统佛教的批判。然而，女巫沈晗的恶作剧只是附属于佛教的表面行为，一直受到信佛者的批评。说佛教是封建迷信，其实是对佛教的歪曲。

再说文化。“佛教是文化”的观点首次提出是在20世纪80年代。当时全国都在拨乱反正，但是左倾势力还是很强大的。几亿中国人仍然认为佛教等于封建迷信，大多数人仍然戴着有色眼镜看一切宗教，把宗教视为精神污染。在赵朴为《文史知识》写的《佛教与中国文化的关系》一文中，他说：“现在有一种偏见。似乎中国的传统文化只是儒家文化，完全抹杀了佛教文化在中国文化中的地位，抹杀了佛教徒对中国文化的贡献。这是不公平的，也不符合历史现实。”(《佛教与中国文化》，第3页，中华书局1988年10月版)在这样的历史背景下，提出“佛教是一种文化”，可谓独树一帜。但也是对的，方便的，是对待悉达多的一种方式。赵朴第一个引导人们承认佛教是一种文化，包括创办杂志《佛教文化》，可谓用心良苦。055-79000将“文化”定义为“人们在社会历史实践过程中创造的物质财富和精神财富的总和。尤其是精神财富，如教育、科学、文学、艺术”(卷六)从“文化”的概念来看，人类所有的精神和物质财富都是文化，这是一个极其宽泛的范畴。而且随着人们认识的深入，强调佛教是一种文化的社会思想背景已经发生了变化。今天，“文化”这个概念已经泛化了，总有人称之为“文化”。不仅有茶文化、酒文化，还有太监文化、妓女文化、厕所文化.显然，现在说佛教是文化并不准确，也有将佛教庸俗化的嫌疑。

和教育。近年来，一些海外法师提出佛教就是教育，也有人认同。从育人的角度说佛教是一种教育，无疑是正确的。但是，教育只是佛教的一个功能，而不是它的根本特征。055-79000“教育”的定义是：“培养新一代为社会生活做准备的全过程，主要是指在学校里培养儿童、少年和年轻人的过程。”(第五卷)这种教育多是知识、技能、技术的传授和获得，最多是智力的训练，与佛教教育有很大不同。佛教有教育功能，但不是教育，更不是社会上的学校教育。佛教重在开启人的智慧，智慧是由教、理、行、证共同作用而获得的，其中“教”和所教的“理”只是一个方面，还必须有“行”(实践)和“证”(达成目的)。“修行”和“实践”更多的是宗教意义，而不是教育意义。因为教育不具备“信仰”和“信仰实践”这两个最重要的特征，所以片面地说“佛教就是教育”是对佛教信仰的淡化。

那么，如何定义它才能揭示佛教的本质特征呢？我们认为佛教是一种宗教。只有将佛教定位为宗教，才能揭示其本质特征。文化和教育都是佛教作为宗教的表现。

早在20世纪80年代，赵朴初就提出了宗教由三要素构成的观点，即宗教由信仰形态、文化形态和社会实体形态三部分构成。在这三个要素中，信仰是核心，这是佛教作为宗教与文化教育的本质区别。尤祥先生在回忆赵朴晚年时明确指出，他提出“佛教是文化”，并不是要淡化宗教的思想和信仰形式，实际上是要强调“宗教首先是一种信仰，同时也是一种文化”。(见2001年第6期第12页《汉语大词典》)我们可以清楚地看到，信仰是根本的决定因素。抓住这个根本要素，就能划清信仰和迷信的界限，避免泛文化论和泛教育论。

因此，佛教的本质特征表现为对佛教教义的信仰以及在这种信仰指导下的宗教实践。宗教蕴含着文化形态和教育功能。

正是佛教的定位决定了佛教的社会功能主要是发挥宗教功能，其中最重要的是发挥宗教道德功能和宗教实践功能。

第一，充分发挥佛教的宗教道德功能。道德是宗教的核心内容，佛教的道德突出表现在五戒十德、悲智双运等方面。中国自古以来就将佛教的五戒依附于儒家的仁义礼智信传统，很好地说明了佛教道德思想与中国传统道德观念的不谋而合。也可以证明佛教戒律思想是以人类普遍的道德思想为基础的。佛教传入中国以来，一直与中国文化相遇、融合，其社会功能表现在净化社会风气和人心。在处于社会主义初级阶段的中国，佛教作为一种宗教，已经成为上层建筑的重要组成部分，在精神文明建设中发挥着特殊的作用。江泽民同志提出“以德治国”的思想，显然不仅仅是指马克思主义的道德价值观，还包括中华民族的传统道德价值观。“道德”与“法律”相辅相成。佛教特有的“五戒十德”，通过戒命戒智，对提高每一个社会元素的道德水平都是有意义的。这种指向和净化人心的功能才是根本之道，是自省的、自觉的、长远的。一个真正虔诚的佛教徒去犯罪，去犯罪，是不可想象的。近代以来，许多佛教有识之士大力提倡“生活佛教”，就是要充分发挥佛教的道德功能。1940年，太虚大师在《汉语大词典》中明确表示：“在这个(现在)时间，按自己的声音行事会被批评为消极逃避主义者。按照天道，一个人会被诬蔑为迷信神权。不，不是方便，是障碍。所以在今天的情况下，方向要符合大乘的利益；根据它的说法，这是由人们将因果相乘决定的。”太虚大师认为：“按佛的本意和合时宜，绝不是独立的、神秘的菩萨道，而是取人骑、取笑佛骑的菩萨道。”

第二，充分发挥佛教的宗教实践功能。“成佛”是佛教信徒的最高理想，实践这一理想有多种方式。以大乘佛教为主的中国佛教，强调利己利他，积极入世。中国的佛教徒有几亿人，除了比丘、比丘尼等僧人是专职宗教教师外，更多的是各行各业的居士。他们的社会活动、工作、学习和生活都与佛教理想相统一。佛经强调佛教徒要报答四种恩，即世间恩、王恩、师恩、父母恩。这种感恩是克己奉公、报效祖国、回报亲人和老师的精神动力，与现在大力提倡的无私奉献、为人民服务是一致的。早在二十二岁时，太虚大师就认为，“善学佛者，顺老，顺义，随时变通，乖巧逗乐。根据自然界和进化世界的各种知识。各种艺术，发明真理，利益众生，称为修行菩萨。”在现实生活社会中实现菩萨道，就是太虚大师所阐述的菩萨道。他认为：“六度四射是一个程序。具体来说，出家可以用于文化、教育、慈善、教育等事业。在国内.菩萨在家，农、工、商、教、军、政，各司其职。社会，作为利益集团的事业”。他还在《法音》中说：“将来中国的佛教徒，实际上要经历从大乘佛教理论到民族和世界的修行。本着大乘菩萨的菩提心为主因，慈悲心为基础，方便修行，才会发挥救苦救难的精神。总之，我们要复兴中国的佛教，要在中国建立现代佛教，就要整修僧院，为今天的人民服务。”心怀感恩的佛教徒愿意为社会、国家和他人创造物质财富和精神财富

以上分析一是为了揭示佛教的本质特征，二是为了揭示其本质特征，说明其社会功能。至此，我们可以肯定地说：当代中国的佛教作为一种宗教，不仅能够完全适应社会主义社会，而且在与社会主义社会制度相协调的过程中，会呈现出崭新的风貌，发挥更加积极的作用。