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在佛门里做了很多善事，为什么还会得绝症？

同修：在佛门里做了这么多善事，为什么还会得绝症？

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师父：总想着自己做了多少善事，“凡所有相，皆是虚妄”，着相就是福，不是功德。福报在你命里是有的，但是你的业力没有转过来。比如这个人造了很多重恶的业，他会下地狱，受这个业的苦报，苦报受尽了以后再来，他的福报就会现前，就享福了。但是不能以福来抵业障。

如果是功德就不一样了。诸佛菩萨不着功德相，善的不着，恶的也不着，在这种情况下是功德，这个功德不落三恶道，因为没有三恶道了。佛说“凡所有相，皆是虚妄”，三恶道是虚妄的。怎么有的？你有烦恼了，你有“着”了，三恶道就出现了；你执着善的，执着这些美好的，也有“着”，就到三善道去了。你执着善的，决定生天；执着恶的、杀人放火，决定到三恶道里去了。

菩萨的高明之处在于，在尘不染尘，就圆满了。世间的事情一样一样的没有落下，但是心没有动。《阿难问事佛吉凶经》里说，佛弟子可以做世间事，不可以有世间心，就是这个道理。世间事不妨碍你的修行，关键是世间心妨碍你的修行。你心有“着”了，妨碍。事上没有妨碍，这就是《华严经》上说的“四无碍境界”，事事无碍，没有任何一件事有障碍，障碍的是心，不是事。我们束手束脚的，这也有障碍，那也有障碍，为什么？不是事有障碍，是心有障碍。

祖师说，直心是道场。佛菩萨的心是直的，直心就圆满了。我们的心是扭曲的：这个是怎样的，那个是怎么样的，都落在我们意识里面去分别、执着，不能够做到如如不动。因为你的心本来就有波浪，波浪是动的。如果我们自受用上是直心，办事的时候按规矩规章去做，这就是做世间事没有世间心，你就能够道业圆满，事情也能做圆满。所以不着于相，如如不动，万事万相，照样去做，你的心没有动，就对了。

做这个事心动了，做另外的事心动了，一动、二动、三动，心乱了，坏了，着相了。所以我们要认认真真去做事，心里面干干净净，一尘不染，这是圆满的功德，决定可以超越六道轮回，三善道都没了，因为心里没“着”。这是佛说的真正的圆满的道理，不是说我们修的有相的福报。有相就有成住坏空，有相就有生老病死。我们现前做这个事情，完全是为一切众生服务，心里面干干净净，就是功德。

僧人尚如此，何况你我！

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过去，佛陀在舍卫国的祇园精舍，教导比丘应当精勤修行，转化所有障蔽自心光明的烦恼；世间诸法尽皆无常，若能净心，即得智能，彻见实相，便可远离苦恼，得大安乐。

当时，有一比丘心智昏钝不明，不能体会佛陀苦心的教导，每日饱食后即关起房门，放纵习性，恣意睡眠；贪爱色身快意舒适，从不修习无常观等观行法门。佛陀观察这位比丘总是懈怠懒惰地度过每一天，不知自己的生命只剩下七日的时间，担心他因放逸而堕落三涂，于是前往比丘静室予以度化。

然而在房内的比丘不知佛陀的到来，依旧酣睡不醒，世尊见其心念汩没，觉性迷昧不显，便弹指作声令其觉晓，同时呵斥道：“快起床，怎么还在睡觉呢？你这样的行径就像牛马身上的寄生虫，以及螺、蚌、蠹虫一样，不知此身乃众苦根源，隐蔽于不净之中，只因贪爱身体的舒适而懈怠堕落。如同有人受重伤，遭遇如此危急厄难，却安逸睡眠而不寻求解脱之道。修行之人不能懒惰好眠，常当自警，心心念佛念法念僧，学习诸佛菩萨的行迹，便能远离忧患苦恼。此外，还要常观无常苦空，破除邪见、令生正见，便是世间明眼之人。若能如此，千倍福报功德由此而生，永远不会堕入三涂恶道。

比丘闻佛音声，如雷贯耳，惊坐而起，见佛亲自教诲于前，立刻起身顶礼佛足。世尊接着问比丘：“你能忆知过去生的因缘吗？”比丘惶恐地说：“弟子心智为五蕴烦恼所覆盖，不能明了多生累劫宿命之事。”世尊悲悯地说：“你在过去维卫佛时曾出家修行，不仅不诵经持戒，更贪求名闻利养，饱食终日懒散不勤，从不存念佛法义理，所以命终之后便堕落为寄生虫。五万年后果报受尽，又投生为螺、蚌之类和树中蠹虫各五万年，这四种虫心智昏暗，长生暗冥无有智能，贪身爱命喜好隐蔽之处，以冥为家不乐光明；若待其一觉醒来，已过了很长的时间！如此久远缠绕在罪业之网，不求出离。今日，你终于罪毕福生，能生而为人，更得以出家修行；为何还要重蹈覆辙，贪着睡眠以待来日堕落？”

比丘听了过去生懈怠受苦的因缘，全身毛骨悚然，心生忏悔；自此一心念道，以精进勇猛之力漏尽烦恼，证得罗汉，不再受生死之苦。

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